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Les cathos tradis et le pape François alliés contre le cléricalisme ?

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Tridentine Mass

Fred de Noyelle | GODONG

Louis Charles - publié le 28/08/23

Et si le pape François et le catholicisme traditionnel partageaient la même vision d’une Église libérée du cléricalisme ? C’est la thèse qui peut surprendre du blogueur Louis Charles : les initiatives du peuple de Dieu ne sont jamais parfaites, mais sans elles, il n’y aurait pas d’Église vivante.

Qui eût cru que les catholiques traditionnels seraient les alliés objectifs du pape François dans la lutte contre le cléricalisme au sein de l’Église ? Étonnant, n’est-ce pas ? Et pourtant. L’Église n’est pas le clergé, pas plus que la France ne se confond avec son administration ou ses gouvernants successifs. L’Église n’est pas d’abord une institution mais une communauté. Au risque de reprendre une formule un peu galvaudée, l’Église c’est le peuple de Dieu : “Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d’eux” (Mt 18, 20).

L’anticléricalisme : une vertu chrétienne

De ce point de vue, il est normal et souhaitable que les chrétiens soient anticléricaux… au sens propre du terme. Non pas hostile au clergé par principe mais hostile au cléricalisme par principe. C’est pourquoi laisser le monopole de l’anticléricalisme aux non-catholiques est un danger majeur car les catholiques sont les mieux placés pour ne pas confondre le malade et la maladie. Ne serait-ce parce que, contrairement aux autres, ils sont les premières victimes du cléricalisme. Ce n’est pas parce que l’on dénonce la bureaucratie qu’on renonce au service public, au contraire. De même l’anticléricalisme authentique rend justice au Christ et à l’Évangile aux yeux des croyants comme aux yeux des non-croyants.

En ce sens il n’y a pas plus anticlérical que Jésus-Christ, cloué sur une croix par le clergé de son temps, que Jeanne d’Arc, condamnée au bûcher par la fine fleur du clergé de son temps… Ou que le pape François détesté et voué aux gémonies par une grande partie du Vatican depuis qu’il a dénoncé publiquement les maladies spirituelles de la Curie et qu’il dénonce de manière récurrente le cléricalisme. Mais le plus amusant, c’est de constater que, quand le pape François appelle le clergé à renoncer au cléricalisme et à une Église auto-référentielle, ce sont les “tradis” qui répondent à l’appel !

Les catholiques traditionnels sont les nouveaux anticléricaux

Le succès du pèlerinage de Chartres organisée par l’association de laïcs Notre-Dame de Chrétienté en est une parfaite illustration et la jalousie de l’épiscopat qui affleure dans certains articles en est la confirmation. On sent bien à leur lecture qu’au-delà des problèmes de double-discours que l’on retrouve malheureusement chez certains catholiques traditionnels, se noue un enjeu de pouvoir : des laïcs prennent des initiatives qui, par contraste, mettent en lumière la stérilité pastorale de l’épiscopat. Des laïcs agissent de leur propre initiative pour vivre collectivement leur foi chrétienne ? Leur ferveur attire des jeunes extérieurs au monde des catholiques traditionnels ? Crime de lèse-majesté à la Conférence des évêques de France (CEF) et aux salons du Vatican ! Horreur, malheur et salsa du démon !

La proposition de foi des catholiques traditionnels attire des jeunes en l’absence même de toute stratégie pastorale élaborée spécifiquement pour les jeunes.

Car le fond (inavoué) du problème est bien là : la proposition de foi des catholiques traditionnels attire des jeunes en l’absence même de toute stratégie pastorale élaborée spécifiquement pour les jeunes… contrairement aux stratégies pastorales diocésaines. C’est en grande partie cela qui est insupportable à un certain nombre d’évêques qui réagissent davantage comme une corporation sur le déclin que comme des pasteurs ayant “l’odeur de leur troupeau” comme le souhaite le pape François. Cette réaction corporatiste qui s’attache plus à sauver la face qu’à se réjouir d’une évangélisation qui échappe à la hiérarchie est le symptôme le plus aveuglant de ce cléricalisme dénoncé par le haut par le pape François et contesté par le bas par les pèlerins de Notre-Dame de Chrétienté. On pourrait même élargir le diagnostic à d’autres initiatives de laïcs qui rencontrent un réel succès : le pèlerinage des pères de famille et le pèlerinage des mères de famille à Cotignac ou encore les succès d’audimat de l’émission “En quête d’esprit” diffusée le dimanche soir sur CNews.

L’initiative au peuple chrétien

Cette convergence des luttes — pour reprendre une expression marxiste — entre le pape François et les catholiques traditionnels peut sembler paradoxale après la publication du motu proprio Traditiones custodes restreignant la célébration du rite extraordinaire de l’Église catholique latine. Surnommé Motu Exproprio par certains, cette décision disciplinaire a été jugée disproportionnée par de nombreux catholiques en-dehors même de la sphère traditionaliste. En France du moins, les traditionalistes ne sont pas considérés, dans leur majorité, comme des schismatiques déguisés pratiquant la taqîya même si certains cas de double-discours existent malheureusement : en public on dit “oui” du bout des lèvres au concile Vatican II, on dit “non” du fond du cœur à Vatican II quand on se retrouve entre-soi. Mais l’idée de frapper aveuglément les fautifs et les non-fautifs a globalement choqué au sein de l’Église de France. D’autant plus qu’aucune communication claire n’a été faite par le Saint-Siège et qu’il semble que cette fermeté soudaine ait surtout visé l’Église des États-Unis, traversée par des courants schismatiques comparables à celui de Mgr Lefebvre en son temps.

Mais malgré les apparences, l’attitude, le dynamisme et la fécondité dont font preuve les traditionalistes non-schismatiques correspondent exactement à ce que le pape François préconise et encourage de ses vœux : une communauté chrétienne qui vit de la foi au Christ, qui la proclame, la communique et attire à Lui des personnes qui ne Le connaissaient pas (ou mal) sans attendre le feu vert, l’aide ou encore moins la bénédiction de l’épiscopat et du clergé diocésain. C’est le modèle de l’Église coréenne que le pape François apprécie tant. Les prêtres sont là pour distribuer les sacrements — ce que personne ne peut faire à leur place — mais les initiatives concrètes viennent du peuple chrétien qui prend sa vie de foi en main et qui évangélise de sa propre initiative.

La transmission de la foi

C’est la vie chrétienne de laïcs adultes qui prennent leur foi au sérieux et s’émancipent de la tutelle d’un clergé démissionnaire plutôt que missionnaire mais dont la pente naturelle reste toujours de chercher à les infantiliser : hier pour mieux les dominer (version autoritaire) aujourd’hui en laissant tout aller afin de ne pas s’opposer au monde (version laxiste). Mais c’est aussi l’officialisation d’une réalité anthropologique et spirituelle longtemps occultée : la foi et la ferveur se transmettent beaucoup plus au sein de la famille que par les structures diocésaines et paroissiales. C’est d’ailleurs souvent de ces familles que sont issus les séminaristes et les prêtres… Sans doute aussi parce que l’instruction religieuse et la formation théologique transmise au sein des milieux traditionnels est beaucoup plus solide que celle qui est censée être transmise au sein des structures diocésaines officielles.

Là encore rien d’étonnant : on n’accorde pas sa foi sans avoir de de bonnes raisons pour cela. Foi et raison vont de pair. De ce point de vue, il existe une continuité entre la transmission de la foi et celle de la culture que ces mêmes familles transmettent en parallèle des structures diocésaines et des structures scolaires profanes au point, bien souvent, de faire le travail de ces structures à leur place. Ces familles catholiques traditionnelles s’organisent de leur propre initiative pour compenser l’anomie et la stérilité de structures diocésaines qui ne peuvent ou ne veulent plus transmettre la proposition de foi et en vivre.

Que peut-on encore attendre d’établissements d’enseignement qui n’ont plus de catholique que le nom ? D’aumôneries qui accueillent mais n’instruisent plus ? De paroisses ressemblant davantage à un club de bridge ou à un Ehpad qu’à un foyer d’évangélisation ? D’évêques parachutés dans des diocèses qu’ils ne connaissent pas et où ils restent inconnus ? De prêtres de paroisses ressemblant davantage à des dirigeants de PME (quand ce n’est pas des TPE) désemparés et isolés qui vivent mal leur sacerdoce et donc leur célibat ? Pourquoi s’étonner que de telles réalités n’attirent personne ? Elles vérifient littéralement les critères de Jésus-Christ “Celui qui n’est pas avec moi est contre moi, et celui qui n’assemble pas avec moi disperse” (Lc 11,23). Ce désaveu est tellement accablant pour le clergé diocésain et l’épiscopat ! Là se trouve la cause de l’exaspération de certains clercs haut placés devant le succès d’un peuple chrétien dynamique, décomplexé, heureux et missionnaire qui constitue pour eux le pire des désaveux.

Le bon grain et l’ivraie

Ce peuple chrétien est rabroué ou boudé par la hiérarchie catholique comme l’ont été auparavant les communautés charismatiques… et pour les mêmes raisons. Le renouveau charismatique a d’abord été mal reçu avant d’être béni et intégré par le clergé diocésain. Chez nos frères protestants, on trouve une méfiance et une hostilité équivalentes des autorités protestantes luthero-réformées envers les chrétiens évangéliques qui, plus exigeants et plus fervents, plus confiants dans la Parole de Dieu sont également plus disponibles à l’Esprit saint… et le laissent passer par eux pour attirer autour d’eux.

Cela ne signifie pas pour autant que le dynamisme dont témoignent les catholiques traditionnels soit acquis une fois pour toutes et que les motivations soient toutes inspirées par l’Esprit saint. Les motivations inavouées de certains — le refus de Vatican II et l’orgueil donatiste — peuvent parfaitement cohabiter avec l’humilité et la sanctification réelle des autres. Parmi les catholiques traditionnels, le meilleur cohabite avec le pire… comme partout ailleurs dans l’Église et dans l’humanité en général. D’où l’impérieuse nécessité de ne pas faire de procès d’intention à l’ensemble des catholiques traditionnels et de faire confiance à l’Esprit saint, comme l’enseigne la parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 27-30) :

Le royaume des cieux est semblable à un homme qui a semé une bonne semence dans son champ. Mais, pendant que les gens dormaient, son ennemi vint, sema de l’ivraie parmi le blé, et s’en alla. Lorsque l’herbe eut poussé et donné du fruit, l’ivraie parut aussi. Les serviteurs du maître de la maison vinrent lui dire : Seigneur, n’as-tu pas semé une bonne semence dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ? Il leur répondit : C’est un ennemi qui a fait cela. Et les serviteurs lui dirent : Veux-tu que nous allions l’arracher ? Non, dit-il, de peur qu’en arrachant l’ivraie, vous ne déraciniez en même temps le blé. Laissez croître ensemble l’un et l’autre jusqu’à la moisson, et, à l’époque de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Arrachez d’abord l’ivraie, et liez-la en gerbes pour la brûler, mais amassez le blé dans mon grenier.

L’Esprit saint souffle où Il veut… si on veut bien de Lui

La vie chrétienne n’est rien d’autre qu’un pèlerinage terrestre qui ne prend fin qu’au jour de l’entrée dans la vie éternelle. Nous avons toute la vie terrestre pour nous convertir, purifier notre âme et transformer notre cœur de pierre en cœur de chair, renoncer à nos propres passions et à nos propres désirs pour faire nôtre la volonté de Dieu car “le sacrifice qui plaît à Dieu, c’est un esprit brisé ; tu ne repousses pas, ô mon Dieu, un cœur brisé et broyé” (Ps 50, 19). L’Esprit saint souffle en permanence et on le reconnaît à la fécondité de ceux qui l’accueillent… du moins tant qu’ils l’accueillent. Le dynamisme et la fécondité des catholiques traditionnels sont donc conditionnels puisqu’ils sont conditionnés par leur fidélité à l’Esprit saint. Ils ne sont donc pas acquis. Normal. La lecture de la Parole de Dieu le rappelle à ceux qui l’auraient oublié.

Chacun sait que, dans la vie en général, le plus difficile n’est pas de découvrir la vérité mais d’accepter de la regarder en face et de l’admettre.

L’histoire des rois d’Israël illustre que ceux qui ont été fidèles à Dieu un temps et qui ont dû leur prospérité à leur fidélité, ont tout perdu à partir du moment où ils ont préféré suivre leurs propres désirs : Saül est mort dans la haine et la douleur, David est devenu meurtrier et adultère avant de se repentir et de se réconcilier avec son Seigneur — raison pour laquelle il figure au calendrier des saints de l’Église catholique — et Salomon, initialement comblé des bénédictions divines, a fini sa vie en réintroduisant les cultes païens et en mettant un terme à la monarchie d’Israël (qui de toute manière n’avait été concédée qu’à titre temporaire par Dieu devant l’obstination impie du peuple d’Israël qui ne voulait plus de Lui comme roi (1S 8, 1-18).

L’arbre et le fruit

Reconnaître le dynamisme de la frange traditionnelle du catholicisme français n’est donc pas accorder un blanc-seing à tout ce qui se célèbre en latin mais c’est d’abord un acte de lucidité et donc de vérité. Ce qui porte du fruit vient de Dieu : “Un bon arbre ne donne pas de fruit pourri ; jamais non plus un arbre qui pourrit ne donne de bon fruit. Chaque arbre, en effet, se reconnaît à son fruit : on ne cueille pas des figues sur des épines ; on ne vendange pas non plus du raisin sur des ronces” (Lc 6, 43-49). Autrement dit, c’est refuser le déni de réalité. Chacun sait que, dans la vie en général, le plus difficile n’est pas de découvrir la vérité mais d’accepter de la regarder en face et de l’admettre.

C’est ensuite un motif d’action de grâce — merci Seigneur parce que Tu attires à toi des gens qui ne Te connaissaient peu ou pas — et l’occasion de faire un acte d’humilité en se demandant comment et pourquoi ces catholiques parviennent à faire ce que demande le pape François et ce que les structures diocésaines ne font pas. Enfin, c’est l’occasion de poser des actes de charité en priant pour que cette belle dynamique ne se fourvoie pas dans un ghetto sociologique et communautaire voire comme une nouvelle forme de protestantisme à tendance sectaire mais continue au contraire à devenir encore davantage missionnaire pour mener à Dieu ceux qu’Il met sur leurs chemins.

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